United Methodist General Conference Redux: 2020 versus 2020 2024

Ik heb met belangstelling het uitstekende recente bericht van collega Anxious Bencher Jacob Randolph gelezen over de problemen waarmee de United Methodist General Conference 2024 wordt geconfronteerd. Mijn interesse kwam voort uit het feit dat ik iets meer dan vier jaar geleden een analyse schreef van de problemen waarmee de United Methodist General Conference 2020 te maken heeft. Zoals Jake opmerkte, heeft die conferentie nooit plaatsgevonden. COVID heeft het helemaal uitgesteld tot dit jaar.

Wat mij opviel is hoe vergelijkbaar de problemen nog steeds zijn – zelfs nadat de mogelijke splitsing waarover ik in 2020 schreef in veel opzichten is uitgekomen.

Zoals Jake schreef: “Het afgelopen jaar heeft het UMC ook te maken gehad met een golf van uittredingen, lokale kerken die stemden om het kerkgenootschap te verlaten en daartoe de ruimte kregen onder een speciaal addendum uit 2019 bij het Book of Discipline. De regel creëerde ruimte voor kerken om het UMC formeel en volgens een eerlijk proces te verlaten, zolang de kerken vóór 31 december 2023 vertrokken zijn.”

GMC-logo met dank aan Wikimedia Commons.

Veel van deze kerken vertrokken om hun toewijding aan het heteroseksuele huwelijk en de wijding te behouden, doctrines waarvan zij dachten dat ze bedreigd werden in de United Methodist Church (UMC). Veel van deze niet-aangesloten kerken sloten zich op hun beurt aan bij de nieuwe Global Methodist Church, een herhaling van het Methodisme die beloofde deze doctrines te handhaven in overeenstemming met hun geloof in de juiste interpretatie van de Schrift. Alles bij elkaar heeft 1 op de 4 gemeenten zich niet aangesloten bij het UMC.

Tegelijkertijd, zoals Jake opmerkt, hebben de kerken die ervoor kozen te blijven geen uniforme opvattingen over seksualiteit of andere actuele kwesties. Hij merkt op dat de belangrijkste kwesties waarmee de Algemene Conferentie van dit jaar wordt geconfronteerd, onder meer de theologie rond LHBTQ-personen en -praktijken zijn, evenals de daarmee samenhangende kwestie van hoe bestuur zou moeten werken wanneer United Methodisten in verschillende delen van de wereld uiteenlopende opvattingen hebben over deze en andere kwesties – precies dezelfde onderwerpen. schreef er in 2020 over.

Vanwege de verrassende actualiteit plaats ik daarom hieronder opnieuw een historische context over de spanningen in de United Methodist Church en de vragen die deze ook voor andere Amerikaanse christenen oproepen:

***

Oorspronkelijk gepost hier op de Anxious Bench op 5 februari 2020

Ik ben geen Methodist – nou ja, niet meer. Ik ben opgegroeid in de United Methodist Church (UMC), maar ben sinds mijn studententijd lid van verschillende andere kerkgenootschappen. De huidige debatten binnen de United Methodist Church zijn dus niet mijn strijd. Maar ze interesseren mij wel, zowel vanwege mijn religieuze geschiedenis als omdat ik religieus historicus ben.

De meeste grote Amerikaanse protestantse denominaties hebben dat wel hebben de afgelopen jaren hun standpunt over relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht geliberaliseerd. Onder andere de Presbyterian Church, VS (PCUSA), de Evangelisch-Lutherse Kerk in Amerika (ELCA), de American Baptist Churches, VS (ABCUSA) en de Episcopal Church, VS (ECUSA), presideren nu het homohuwelijk en wijden predikanten in relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht. De United Methodist Church daarentegen behield haar traditionele standpunt en behield beide praktijken langer dan andere grote denominaties.

Velen verwachtten dat dit standpunt zou veranderen tijdens de speciale zitting van de Algemene Conferentie een jaar geleden, waar over de kwestie werd gestemd. De Algemene Conferentie bestaat uit leken- en geestelijkenvertegenwoordigers van de kerken waaruit het UMC bestaat, en fungeert als het laatste bestuursorgaan voor het kerkgenootschap. Tot verbazing van velen, de Algemene Conferentie stemde voor het hooghouden van de traditionele positie van het kerkgenootschap.

Een deel van wat het verschil maakte, is de structuur van het UMC versus die van andere Amerikaanse denominaties: het UMC is sterk internationaal. Let op de “A” in de PCUSA, ELCA, ABCUSA en ECUSA, maar niet in het UMC. Deze andere denominaties zijn ‘Amerikaans’ in de zin dat ze overwegend bestaan uit kerken in de Verenigde Staten. Het UMC bestaat inmiddels uit kerken van over de hele wereld 41% van de afgevaardigden komt van buiten de Verenigde Staten. Het grootste niet-Amerikaanse contingent kwam uit Afrika. Afrikaanse kerken zijn meer seksueel traditioneel, en hun stemmen gecombineerd met het conservatieve contingent uit de Verenigde Staten om de voorgestelde maatregel om de praktijk van het kerkgenootschap met betrekking tot het homohuwelijk te liberaliseren, te verslaan.

Amerikaanse conservatieven beschouwen dit feit vaak als bewijs dat hun interpretatie van Gods ontwerp voor een gezonde seksuele ethiek in lijn is met de bredere christelijke kerk – niet alleen door de tijd heen maar ook door de hele ruimte heen. Ondertussen worstelen Amerikaanse liberalen met de vraag hoe ze hun interpretatie kunnen bevorderen van de manier waarop de christelijke boodschap op dezelfde manier bevrijdend werkt met betrekking tot zowel ras als seksuele geaardheid. Hoe moeten ze reageren als een postkoloniaal deel van de wereld zijn stem laat horen en zegt dat deze twee kwesties verschillend zijn?

Maar de vraag van het UMC is niet zozeer wat je moet geloven over het homohuwelijk, maar wat je moet doen als je buurkerken het radicaal met je oneens zijn over de kwestie. De stemming was dichtbij: 53% tegen 47%. Wat betekent het in dit geval om je naaste lief te hebben als jezelf? Moet je het samen uitvechten? Of moet je zo minnelijk mogelijk uit elkaar gaan?

Conservatieven geloven dat relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht directe ongehoorzaamheid vormen aan Gods geopenbaarde wil voor menselijke bloei – letterlijk een onberouwvolle zonde op een hoog niveau. Liberalen zijn van mening dat het verbieden van relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht in strijd is met het op een na grootste gebod heb uw naaste lief als uzelfnaar doe anderen zoals u wilt dat zij u behandelen– letterlijk een onberouwvolle zonde op een hoog niveau. Toch geloven beiden dat Jezus bad dat zijn volgelingen, “kan tot volledige eenheid gebracht worden” en ook dat op praktisch niveau het verspreiden van de christelijke boodschap en het dienen van de wereld vaak effectiever kan worden gedaan als een gecoördineerde inspanning. Wat moeten we doen?

Vorige maand sprak een groep vooraanstaande liberalen, gematigden en conservatieven binnen de United Methodist Church ontmoette een prominente bemiddelaar om een plan uit te werken voor een minnelijke splitsing. Ondanks het verlies van de stemmen zou de liberale factie de naam United Methodist Church behouden, terwijl de conservatieve factie een nieuwe Traditional Methodist Church zou vormen. Kerken zouden standaard in de United Methodist Church blijven, tenzij ze stemden om zich bij de nieuwe kerkgenootschap aan te sluiten. Als ze dat wel zouden doen, zouden ze al hun bezittingen behouden. De United Methodist Church zou het nieuwe kerkgenootschap een grote som geld betalen om het op gang te krijgen. De United Methodist Church zou ook een grote som geld betalen aan ‘gemeenschappen die historisch gemarginaliseerd zijn door de zonde van racisme’, waaronder op prominente wijze de Afrikaanse kerken met een meer conservatieve seksuele ethiek. De Traditionele Methodistenkerk zou ook een bijdrage leveren.

Niets hiervan is bindend totdat de afgevaardigden van de UMC Algemene Conferentie van dit jaar in mei stemmen. En sommige conservatieven En enkele gematigden hebben bedenkingen geuit.

De vraag voor de afgevaardigden zal zijn:

Tegen welke kostenverdeling? Tegen welke prijs eenheid?

Ik heb deze twee vragen bovenaan de notities gezet die ik onlangs heb gemaakt over de geschiedenis van de Amerikaanse methodisten voor een project dat ik onderzoek. Het project gaat over de fundamentalistisch-modernistische controverse van het begin van de twintigste eeuw: het conflict tussen theologische (en soms sociale) conservatieven en liberalen dat veel Amerikaanse denominaties, waaronder Methodisten, in beroering bracht. Het is echter interessant dat er niet zozeer verdeeldheid ontstond tussen de Methodisten als de Baptisten en Presbyterianen.

Het is niet zo dat Amerikaanse Methodisten niet onhandelbaar waren. Het is dat hun onhandelbaarheid eerder was gekomen. Aan het begin van de 20e eeuw waren Methodisten (die protestantse denominaties die voortkwamen uit de leer van John Wesley) viel in minstens zoveel denominaties: Methodistische Episcopale Kerk; Methodist Episcopal Church, Zuid; Gekleurde Methodist Episcopale Kerk; Afrikaanse Methodistische Bisschoppelijke Kerk; Afrikaanse Methodistische Bisschoppelijke Zion-kerk; Methodistische Protestantse Kerk; Verenigde Broeders Kerk; Evangelische Vereniging; de Kerk van de Nazarener; de Wesleyaanse Kerk; en de Vrije Methodistische Kerk.

Ze waren verdeeld over: of er bisschoppen moeten zijn, hoeveel zeggenschap leken in de kerk zouden moeten hebben, opvattingen over slavernij en interpretaties van duidelijk Wesleyaanse doctrines zoals volledige heiliging in dit leven. Vervolgens waren ze het verder oneens over zaken die niet tot de aanvankelijke splitsing hadden geleid, zoals of het nu gaat om het wijden van vrouwen of het hebben van raciaal geïntegreerde kerken.

Om eerlijk te zijn, aanbaden presbyterianen, baptisten en anderen ook in meerdere denominaties. Over het geheel genomen viel het grootste deel van de (blanke) parochianen in het begin van de twintigste eeuw echter binnen een van de twee grote denominaties binnen een traditie: één gevestigd in het noorden (zoals de noordelijke (later Amerikaanse) baptisten) en één gevestigd in het noorden. het zuiden (zoals de Southern Baptists). Deze splitsingen waren een erfenis van de strijd om de slavernij die uiteindelijk uitbrak in de burgeroorlog. Maar meer Amerikaanse protestanten waren methodistisch dan tot enige andere traditie behoordenen Methodisten hadden meer substantiële denominaties om uit te kiezen.

Methodisten uit het begin van de twintigste eeuw verlangden ernaar hun uiteenlopende manifestaties samen te brengen in een meer gecentraliseerde denominatie. Ze hoopten dat dit zou zorgen voor meer gecoördineerde – en dus effectievere – evangelisatie, discipelschap en dienstverlening. In 1939 verenigden de Methodist Protestant Church, de Methodist Episcopal Church en de Methodist Episcopal Church, South zich tot ‘The Methodist Church’. In 1946 verenigden de Evangelical Association en de United Brethren Church zich tot de Evangelical United Brethren Church. Uiteindelijk verenigden deze twee groepen zich in 1968 en vormden de huidige United Methodist Church.

Om eenheid te bereiken sloten de verschillende denominaties gedurende dit proces compromissen over kwesties die voor hen belangrijk waren, van raciale integratie tot de wijding van vrouwen tot lekenbestuur. Ze deden dit omdat ze geloofden dat de kosten van verdeeldheid groter waren dan de kosten van eenheid. Maar het bestaan van al die kleinere denominaties betekent dat Methodisten op andere momenten in de geschiedenis het omgekeerde hadden gedacht: dat de kosten van eenheid groter waren dan de kosten van verdeeldheid.

De geschiedenis van het Amerikaanse methodisme wijst daarom op deze waarheid voor christelijke kerken: er zijn altijd kosten verbonden aan eenheid, en er zijn altijd kosten verbonden aan verdeeldheid. In dit leven zullen christenen het niet altijd met elkaar eens zijn. Ik grap dat er als protestantse intellectueel geen ander mens op deze planeet is met exact dezelfde overtuigingen als ik. Tot een kerk behoren dwingt mij om met anderen om te gaan die het over de belangrijkste dingen met mij eens zijn, maar van mening verschillen over andere dingen die nog steeds belangrijk zijn. Aanbidden met mensen wier politieke, sociale en zelfs tot op zekere hoogte theologische ideeën verschillen, is een belangrijke manier van handelen voor de kerk .

Het lastige is om te bepalen waar je die grens moet trekken: zowel voor zaken die nodig zijn voor verlossing, als afzonderlijk voor zaken die nodig zijn om productief samen te werken als gemeente of kerkgenootschap. Verschillende christenen, verschillende kerken en verschillende denominaties zullen deze vragen verschillend beantwoorden. En misschien zit daar enige waarde in. Misschien is het hebben van een aantal smallere en een aantal bredere denominaties de enige manier waarop de kerk als geheel verschillende goederen kan uitleven. Het is aan de afgevaardigden van United Methodist om hun specifieke roeping te onderscheiden.

Related Posts