Vodou wordt steeds krachtiger terwijl Haïtianen troost zoeken bij geweld

PORT-AU-PRINCE, Haïti – De Vodou-gelovigen zingen, hun stemmen stijgen uit boven het geweervuur ​​dat kilometers ver weg losbarst terwijl hectische drumbeats hun problemen overstemmen.

Ze pauzeren om rum uit kleine bruine flesjes te drinken, terwijl ze in koor ronddraaien terwijl ze in het Haïtiaans Creools zingen: “Het maakt ons niet uit of ze ons haten, want ze kunnen ons niet begraven.”

Eeuwenlang publiekelijk gemeden door politici en intellectuelen, transformeert Vodou in een machtigere en geaccepteerdere religie in heel Haïti, waar de gelovigen ooit werden vervolgd. Ze zoeken steeds vaker troost en bescherming tegen gewelddadige bendes die de afgelopen jaren duizenden mensen hebben vermoord, verkracht en ontvoerd.

Het geweld heeft meer dan 360.000 mensen dakloos gemaakt, de grootste zeehaven van Haïti grotendeels gesloten en de belangrijkste internationale luchthaven twee maanden geleden gesloten. Basisgoederen, waaronder voedsel en levensreddende medicijnen, nemen af; bijna 2 miljoen Haïtianen staan ​​op de rand van hongersnood.

Te midden van de steeds groter wordende chaos bidden talloze Haïtianen meer of bezoeken ze Vodou-priesters die bekend staan ​​als ‘oungans’ voor dringende verzoeken, variërend van het opsporen van dierbaren die zijn ontvoerd tot het vinden van cruciale medicatie die nodig is om iemand in leven te houden.

‘De geesten helpen je. Ze zijn er altijd”, zegt Sherly Norzéus, die is ingewijd om een ​​“mambo” of Vodou-priesteres te worden.

In februari riep ze Papa Ogou, de god van de oorlog en het ijzer, aan toen twintig gewapende mannen haar auto omsingelden terwijl ze probeerde de gemeenschap van Bon Repos te ontvluchten.

‘Ik bad tot papa Ogou. Hij heeft me uit de situatie geholpen”, zei Norzéus.

Vodou lag aan de basis van de revolutie die ertoe leidde dat Haïti in 1804 de eerste vrije zwarte republiek ter wereld werd, een religie geboren in West-Afrika en door tot slaaf gemaakte mensen over de Atlantische Oceaan gebracht.

De syncretische religie die het katholicisme met animistische overtuigingen verenigt, heeft geen officiële leider of geloofsovertuigingen. Er is één enkele God die bekend staat als ‘Bondye’, Creools voor ‘Goede God’, en meer dan duizend geesten die bekend staan ​​als de lwa – waarvan sommige niet altijd welwillend zijn.

Tijdens Vodou-ceremonies worden er lekkernijen aangeboden, variërend van papaja’s en koffie tot popcorn, lolly’s en kaassoesjes. Een ceremonie wordt als succesvol beschouwd als een vodouist bezeten is door een lwa.

Sommige deskundigen beschouwen het als een religie van de uitgebuitenen.

“Vodou is het systeem dat de Haïtianen hebben ontwikkeld om met het lijden van dit leven om te gaan, een systeem dat tot doel heeft de pijn te minimaliseren, rampen te vermijden, verliezen te verzachten en zowel de overlevenden als het overlevingsinstinct te versterken”, schreef de Haïtiaanse socioloog Laënnec Hurbon. in een recent essay.

Vodou begon vorm te krijgen in de Franse kolonie Saint-Domingue tijdens begrafenisrituelen voor tot slaaf gemaakte mensen en dansen genaamd ‘calendas’ die ze op zondagavond organiseerden. Het werd ook beoefend door slaven die bekend stonden als Marrons en die naar afgelegen bergen vluchtten en werden geleid door François Mackandal, een Vodou-priester.

In augustus 1791 kwamen zo’n 200 slaven ‘s nachts bijeen in Bois-Caiman in het noorden van Haïti voor een Vodou-ceremonie, georganiseerd door Dutty Boukman, een bekende tot slaaf gemaakte leider en Vodou-priester, die zwoer een op handen zijnde opstand tegen de slavernij geheim te houden.

Na een revolutie van dertien jaar werd Haïti onafhankelijk, maar Vodou bleef onderdrukt.

De nieuwe leiders van het land veroordeelden de Vodou-aanbidding, net als de katholieke kerk.

Katholieke leiders eisten in 1941 dat parochianen een eed zouden afleggen waarin ze afstand zouden doen van Vodou.

Volgens journalist Herbert Nerette werden duizenden Vodou-volgelingen gelyncht en honderden symbolische ruimtes vernietigd in wat de meest gewelddadige aanval in de geschiedenis van Haïti tegen de religie werd.

Maar Vodou hield vol. Toen François Duvalier in 1957 president werd, politiseerde hij de religie tijdens zijn dictatuur en benoemde hij bepaalde oungans als vertegenwoordigers ervan.

In 2003 erkende Jean-Bertrand Aristide, een salesiaanse priester die de eerste democratisch gekozen president van Haïti werd, Vodou als een van de officiële religies van Haïti.

Ondanks de formele erkenning blijft Vodou door sommige Haïtianen gemeden.

“Als je zegt dat je een Vodouist bent, stigmatiseren ze je”, zegt Kadel Bazile, een 42-jarige burgerlijk ingenieur die tot voor kort praktiserend katholiek was.

Vodou trekt meer gelovigen aan, gezien de toename van het bendegeweld en de passiviteit van de overheid, zegt Cecil Elien Isac, een oungan van de vierde generatie.

“Elke keer dat de gemeenschap een groot probleem heeft, komen ze hier, omdat er geen gerechtigheid is in Haïti. Je vindt het in de voorouderlijke geesten”, zei hij.

Toen Isac jaren geleden zijn tempel in Port-au-Prince opende, werden ongeveer acht gezinnen in de omgeving lid. Nu telt hij er ruim 4.000, in Haïti en daarbuiten.

Vodou is sindsdien een belangrijk ingrediënt geworden in de rijke culturele scene van Haïti en inspireert muziek, kunst, schrijven en dans.

Het is onbekend hoeveel mensen momenteel Vodou beoefenen in Haïti, maar er is een populair gezegde: “Haïti is 70% katholiek, 30% protestant en 100% vodou.”

Vodou heeft ook talloze lwas, hoewel Ogou Je Wouj – de god van de rode ogen – belangrijker is geworden voor de Haïtianen gezien het gebrek aan veiligheid in het land, zegt Erol Josué, zanger, oungan en directeur van het Haïtiaanse Nationale Bureau voor Volkenkunde.

Terwijl geesten gelovigen energie en hoop geven, waarschuwen Vodou-priesters dat ze geen wonderen verrichten.

“We bidden, maar we nemen ook voorzorgsmaatregelen”, zei Isac. ‘Er zijn veel lwa’s die je tegen ontvoering moeten beschermen, maar als je door bepaalde gebieden loopt, zal geen enkele lwa je beschermen.’

Josué, de zanger en oungan, merkte op dat sommige jonge mensen die Vodouist worden, traditionele gebeden of bepaalde praktijken proberen te veranderen, maar hij zei dat oungans en mambo’s deze drang niet omarmen.

“We laten ze begrijpen dat deze geesten een symbool zijn van het verzet van de Haïtiaanse natie”, zei hij. “Er zit veel inhoud in Vodou die kan leiden tot een renaissance van Haïti.”