close
close

Het verrassende gezicht van het Duitse anti-immigratiebeleid

IDe afgelopen maanden is er een nieuwe partij toegetreden tot Duits links. De Sahra Wagenknecht Alliance (BSW), geleid door twee vrouwen met immigrantenwortels in het Midden-Oosten en Noord-Afrika (Sahra Wagenknecht en Amira Mohamed Ali), hanteert een harde benadering van immigratie in dienst van de bescherming van ogenschijnlijk progressieve waarden – met name de sociale welvaart.

Zes jaar geleden lanceerde de partij Alternatief voor Duitsland (AfD) een soortgelijke strategie voor radicaal-rechts. Hoofdkandidaat Alice Weidel, een lesbische bankier, hanteerde ook een bestraffende aanpak van migratie in dienst van traditioneel progressieve waarden. Weidel beweerde homoseksuele en lesbische Duitsers te beschermen tegen de vermeende dreiging van de homofobe islam, ondanks het verzet van haar eigen partij tegen LGBTQ-rechten. En toch werkte de strategie. De partij slaagde erin om de eerste extreemrechtse partij sinds 1961 in het Duitse parlement te worden.

Wat verklaart de consensus tussen twee partijen aan de tegenovergestelde randen van het politieke spectrum?

De afgelopen 75 jaar hebben Duitse beleidsmakers de categorie ‘ras’ gemeden, die zij zagen als een overblijfsel uit het nazi-verleden. Doordrenkt van verhalen over biologische hiërarchie en genocide kon ‘ras’ geen functie spelen bij het opbouwen van de Duitse democratie. En toch gebeurde dat. De combinatie van raciale en seksuele angsten bleek bijzonder krachtig in het verstevigen van de grenzen van de naoorlogse West-Duitse natie die de bouwsteen vormde voor het huidige Duitsland, zelfs als degenen die deze angsten benutten – politici, religieuze figuren, mediakanalen, anti-immigratiedemonstranten – ontkende dat ze überhaupt aan ras dachten. Niettemin bleek racisme opmerkelijk duurzaam, aan beide kanten van de politiek van het land.

Neem het geval van de naoorlogse migratie. Tussen 1955 en 1973 voerde de Bondsrepubliek Duitsland een tijdelijk werkvisumprogramma in om te voorzien in de arbeidsbehoeften van de groeiende industriële kapitalistische economie. Uitgenodigde werknemers en hun gezinnen – voornamelijk uit Zuid-Europa en Turkije, maar ook Noord-Afrika en zelfs Zuid-Korea – zochten verblijf in West-Duitsland na de aanvankelijke periode die onder het tijdelijke visumprogramma viel.

Lees verder: Hoe de politieke stabiliteit van Duitsland de opkomst van extreemrechts kan aanwakkeren

Als reactie hierop probeerden opeenvolgende regeringen het verblijfsvergunning te beperken of zelfs de bevolking van Turkse immigranten te ‘halveren’ – terwijl Europese migranten mochten blijven. In deze context hertekenden velen ter rechter- en linkerzijde het Duitse behoren volgens de lijnen van ras en religie.

Centrumrechtse politici begonnen te pleiten voor meer beperkingen op grond van sociale onverenigbaarheid en druk op de verzorgingsstaat – wat bekend werd als de ‘nieuwe sociale kwestie’. Centrumlinkse politici waren het erover eens dat migratie na het einde van de rekrutering in 1973 een fundamentele bedreiging vormde voor de economische stabiliteit en sociale samenhang. Ze kregen steun van linkse activisten die zich zorgen maakten dat de schijnbare restricties van de islam voor vrouwen op de een of andere manier de verworvenheden van de Duitse vrouwenemancipatie in gevaar brachten. De racialisering van ‘moslimimmigranten’, onlosmakelijk verbonden met zorgen over gender, familie en criminaliteit, kreeg in de latere decennia van de 20e eeuw grip op het hele politieke spectrum.

Maar deze vorm van racisme was niet voorbestemd. LGBT-Duitsers zagen de islam bijvoorbeeld niet als bedreigend. Tot 1969 behield West-Duitsland de naziwet die alle seksuele contacten tussen mannen strafbaar stelde, volledig. Om aan toezicht en vervolging te ontsnappen, reisden sommige mannen met middelen naar het buitenland, naar landen als Marokko, waar dergelijke voorzieningen tot 1962 niet bestonden en waar, zelfs na de invoering ervan, de wetten ongelijkmatig werden gecontroleerd. Velen geloofden dat de islam bevorderlijk was voor homo-erotiek. Pas in de nasleep van de revolutie van 1979 in Iran – en de veel gepubliceerde maar slecht begrepen executie van mannen die daar veroordeeld waren voor sodomie – begonnen meer homoseksuele en lesbische Duitse activisten, samen met hun internationale tegenhangers, de islam steeds meer te interpreteren als een homofoob.

Dit geloof kon ook worden aangepast aan bestaande angsten. Raciale en seksuele politiek kwamen met elkaar in botsing na de eenwording van Oost- en West-Duitsland in 1990 en de ineenstorting van het Oost-Europese communisme, wat kansen bood voor rechts en links. Na een reeks rechtse, racistische aanvallen voerden activisten als de zwarte feministe en dichter May Ayim aan dat dergelijke geweldspatronen het aanhoudende racisme weerspiegelden dat de Duitse samenleving doordrong.

Gelijktijdige aanvallen op queer- en transgenders brachten veel blanke LGBTQ-activisten samen met antiracistische doelstellingen. Samen streefden ze de bredere belofte van de liberale democratie na om nieuwe rechten veilig te stellen, zoals gelijkwaardig partnerschap en antidiscriminatiewetten. Neo-nazi’s en skinheads bedreigden de doelstellingen van deze coalitie.

Beleidsmakers en reguliere media waren minder bereid om de ingebedde onverdraagzaamheid in de Duitse samenleving onder ogen te zien. Ze schommelden tussen het beschrijven van geweld als een individueel, crimineel gedrag of als de groeipijnen van de Oost-Duitse democratische transitie. Wetgevers verlegden de aandacht ook naar andere zaken: in 1993 keurden zij het ‘asielcompromis’ goed. De nieuwe wetgeving, met steun van alle partijen, beperkte op dramatische wijze de uitgebreide, maar voortdurend omstreden voorwaarden waaronder mensen asiel konden zoeken in Duitsland. De problemen van de eenwording, zo beweerden politici, vereisten zowel een versterking van de Duitse grenzen als het voorkomen van rechts geweld.

Deze boodschap vond weerklank omdat sommige, voornamelijk blanke LHBT-activisten, gewelddadige ‘immigranten’-mannen zagen als een bedreiging voor hun doelen, net zoals neonazi’s en skinheads dat deden.

Het uitbreiden van de bescherming voor LGBT-Duitsers werd daarom een ​​manier waarop de geseksualiseerde angst voor immigratie werd verankerd. Links betoogde dat betere integratiemaatregelen gericht op het ontmantelen van moslimhomofobie noodzakelijk waren om de democratische betrokkenheid bij LGBT-rechten te waarborgen. Linkse partijen steunden stedelijke onderwijsinitiatieven, zoals de campagne ‘Liefde verdient respect’ uit 2005, waarbij organisatoren posters plaatsten in de overwegend islamitische wijken van Berlijn. Sommige queer-moslims wierpen tegen dat de islam een ​​verscheidenheid aan opvattingen over homoseksualiteit heeft, en dat ze elkaar kruisende vormen van discriminatie, waaronder racisme en economische ongelijkheid, moeten aanpakken om de veiligheid van queer te garanderen.

Ondertussen gebruikten centrumrechtse politici, die grotendeels tegen de rechten van LGBT-rechten waren, dezelfde logica om de eisen inzake staatsburgerschap aan te scherpen. In navolging van het Nederlandse voorbeeld stelden sommige Duitse staten nieuwe ‘staatsburgerschapstests’ voor, waarbij aanvragers zouden moeten aantonen dat ze homoseksualiteit aanvaarden. Leden van de centrumrechtse federale regering steunden dergelijke initiatieven luidkeels, zelfs als ze nooit door het parlement werden goedgekeurd.

Lees verder: Duitsers dachten dat ze immuun waren voor nationalisme nadat ze hun nazi-verleden onder ogen hadden gezien. Ze hadden het mis

In 2008 betoogde de centrumrechtse Berlijnse vertegenwoordiger Sascha Steuer, die homoseksueel is, dat de centrumlinkse Berlijnse burgemeester Klaus Wowereit (die ook homoseksueel is) tekortgeschoten was in het aanpakken van homofobie door niet te communiceren dat degenen die gelijkheid niet omarmen niet welkom zijn in het land. Duitsland. In 2014 beweerde centrumrechtse vertegenwoordiger Jens Spahn, die ook homo is, dat zijn christen-democratische partij kiezers voor zich zou kunnen winnen door oplossingen te bieden voor het probleem van ‘Turkse jongeren’ die homo’s aanvallen in de straten van Berlijn.

Zelfs internationale mediakanalen vertolkten deze retoriek. Toen de homoseksuele minister van Buitenlandse Zaken Guido Westerwelle in 2010 weigerde zijn partner voor staatszaken naar Saoedi-Arabië te halen, Wall Street Journal opiniestuk beschuldigde hem ervan een ‘verzoener’ te zijn, in een onhandige verwijzing naar het nazi-verleden, en beweerde dat de episode het bewijs was dat ‘Islamitische staten de laatste tijd veel succesvoller zijn geweest in het verspreiden van hun waarden naar het Westen dan andersom.’

Van de stedelijke politiek tot het buitenlands beleid: het idee van moslimhomofobie is een instrument geworden om de politieke harde lijn te versterken.

Tegen de achtergrond van het centrumrechtse ‘nieuwe sociale vraagstuk’ uit de jaren zeventig of het centrumlinkse asielbeleid uit de jaren negentig, voelt het linkse anti-immigrantenbeleid van Sahra Wagenkneckt bijna gedateerd aan. Dat geldt ook voor de rechtse belofte van Alice Weidel om LGBT-Duitsers te beschermen, wanneer deze wordt geplaatst naast de politiek van racisme en nationalisme die vanaf het begin aanwezig was in het homorechtendiscours van het land. Samen laten ze zien dat de politiek van racisme zowel duurzaam als zeer flexibel is en niet functioneert als merkwaardige uitzonderingen, maar als een kernonderdeel van de Duitse politieke analyse. Zoals de toetsing van het Nederlanderschap en Wall Street Journal Uit de opiniestukken blijkt dat dergelijke politiek gemakkelijk over de nationale grenzen heen bloedt. We moeten daarom nauwlettend letten op de alomtegenwoordigheid van racisme in het hele politieke spectrum, zelfs als dit tot uiting komt in duidelijk verschillende beleidsprogramma’s.

Christopher Ewing is assistent-professor geschiedenis aan de Purdue University, gespecialiseerd in de geschiedenis van ras en seksualiteit in het moderne Europa. Zijn eerste boek, De kleur van het verlangen: de vreemde rassenpolitiek in de Bondsrepubliek Duitsland na 1970, werd onlangs gepubliceerd bij Cornell University Press.

Made by History neemt lezers mee voorbij de krantenkoppen met artikelen die zijn geschreven en geredigeerd door professionele historici. Lees hier meer over Made by History at TIME. De geuite meningen weerspiegelen niet noodzakelijkerwijs de standpunten van de TIME-redacteuren.