Vrouwenkleding wakkert religieuze spanningen aan in Oost-Sri Lanka – Groundviews

Foto met dank aan NBC News

In tijden van rampspoed worden vrouwen onevenredig zwaar getroffen, en de etnische en religieuze conflicten in Sri Lanka vormen hierop geen uitzondering. In de naoorlogse context moesten Tamil-vrouwen op zoek naar veel familieleden die door de staat of militanten waren verdwenen. Ze werden hiertoe gedwongen terwijl ze terugkeerden naar grotendeels gesloopte huizen in een zwaar gemilitariseerde omgeving. Ze moesten hele gemeenschappen herbouwen met beperkte overheidssteun.

In dezelfde geest werden moslimvrouwen na de aanslagen op Paaszondag 2019, die tot haat jegens de hele moslimgemeenschap leidden, het zwaarst getroffen door massale surveillancecontroles en moesten ze vechten voor hun recht op het dragen van cultureel passende kleding, veiligheid in de openbare ruimte en mobiliteit. en vrijheid van vereniging. Ze werden het doelwit van de draconische Prevention of Terrorism Act (PTA), waarbij velen onvermoeibaar werkten om de vrijlating te bewerkstelligen van familieleden die willekeurig werden vastgehouden op grond van deze wet.

Vroomheid binnen religie komt vaak zichtbaar tot uiting door bijeenkomsten en rituelen van vrouwen met hun lichaam, kleding en door controle over de reproductieve vermogens van vrouwen. Ze spelen allemaal een centrale rol bij het vormgeven van de politiek van religieuze identiteit, vooral in de naoorlogse context en de aanvallen na Pasen. In de oostelijke provincie zijn er beschuldigingen tegen moslims geuit dat zij jonge Tamil-meisjes hebben ontvoerd om met hen te trouwen, wat de spanningen tussen Tamil- en moslimminderheidsgemeenschappen heeft aangewakkerd en heeft geleid tot de uitsluiting van paren die de gemeenschapsgrenzen overschrijden in relaties of huwelijken.

Er is sprake van een toename van de anti-moslimretoriek in de samenleving als geheel, vooral nadat een groep moslimterroristen zelfmoordaanslagen pleegde in kerken, waaronder de Zion-kerk in Batticaloa in het Oosten. Als gevolg hiervan hebben sommige religieuze instellingen, die grotendeels vertegenwoordigd worden door mannelijke leiders, geprobeerd controle uit te oefenen over het lichaam en de geest van vrouwen in zowel moslim- als hindoegemeenschappen. Ze gebruiken religie als een instrument om vrouwen te dwingen zich te conformeren aan traditionele genderrollen, inclusief de nadruk op het handhaven van hun ‘zuiverheid’ en regels rond hun reproductieve rechten. Vrouwengroepen in het Oosten zijn bezorgd dat deze pogingen niet alleen de lichamelijke autonomie van vrouwen controleren, maar ook religieuze haat en verdeeldheid aanwakkeren, waardoor vrouwen tegen elkaar worden opgezet.

Hindoe- en moslimvrouwen in Batticaloa hebben sinds de paasaanslagen een toegenomen religiositeit binnen hun gemeenschappen waargenomen, vooral wat betreft religieuze praktijken die aan vrouwen worden opgelegd. Deze praktijken worden toegeschreven aan de invloed van extremistische religieuze groeperingen. Hindoevrouwen wijzen op RSS-invloed en moslimvrouwen beschuldigen hun mannen en religieuze lichamen in het algemeen. Hindoevrouwen zeggen dat er verschillende soorten vastenvereisten zijn ingevoerd, waarbij aanzienlijke offers worden geëist zonder duidelijke voordelen(1). Ze praten ook over de versterking van vroomheid en verhoogde observatie van verschillende hindoeïstische religieuze genderrituelen zoals de Gowri Viratham.

Ook de toenemende intolerantie voor de ander wordt in deze regio steeds meer een integraal onderdeel van de religieuze identiteit. Een prominente vrouwelijke activiste verklaarde: “Veel Saiva-mensen (een veelgebruikte term in het Tamil om naar hindoes te verwijzen) zijn voorzichtiger en wantrouwiger geworden tegenover hun omgeving. Helaas heeft dit geleid tot negatief gedrag, zoals het vermijden van moslimverkopers vanwege geruchten over sterilisatiemedicijnen in voedsel dat in restaurants wordt geserveerd, en het praten achter hun rug om. Zelfs op een school in Batticaloa reageerden sommige Saiva-mensen tijdens een ouder-leraarbijeenkomst negatief toen een ouder arriveerde die een abaya droeg. Deze reacties werden zonder veel nadenken of nadenken gegeven.” Dit artikel onderzoekt een dergelijke openbare zaak die hartstochtelijk werd uitgevochten door zowel hindoeïstische als moslimmannen over de culturele kledij van moslimvrouwen.

De zaak van het Sri Shanmuga Hindu Ladies’ College

In april 2018 werden vijf vrouwelijke moslimleraren die lesgaven aan een door de staat beheerd Sri Shanmuga Hindu Ladies’ College in Trincomalee lastiggevallen en bedreigd omdat ze de abaya droegen, een lange jurk die veel moslimvrouwen in veel delen van de wereld dragen. Ze dienden in mei 2018 klachten in bij de Mensenrechtencommissie van Sri Lanka (HRCSL) en de Commissie oordeelde dat het verbieden van leraren om de abaya te dragen tijdens het uitvoeren van hun taken een schending is van de artikelen 10, 12 (1), 12 (2) en 14. (e) van de Grondwet en dienovereenkomstig aanbevelingen gedaan. Hoewel het SLHRC-oordeel positief was, bleef het verzet tegen het recht van moslimvrouwen om abaya’s te dragen voortduren. Vier van de vijf moslimleraren vroegen om overplaatsing en verlieten het Sri Shanmuga Hindu Ladies’ College.

De enige overgebleven lerares, Fathima Fahmida Rameez, kreeg voortdurend geen toestemming om op de Shanmuga-school te werken omdat ze de abaya droeg. Om deze reden diende Fahmida een dagvaarding in en de zaak werd op 13 februari 2022 behandeld bij het Hof van Beroep. Fahmida ontving een brief van herplaatsing van het Ministerie van Onderwijs en keerde, gewapend met de kracht van de brief, terug naar Sri Lanka. Shanmuga Hindu Ladies’ College gaat weer aan het werk. Er werden echter protesten gehouden tegen haar herplaatsing, waarbij sommige mensen beweerden dat het dragen van de abaya de hindoecultuur vernietigde. Terwijl ze wachtte om dienst te nemen, werd Fahmida aangevallen door een groep demonstranten. In de daaropvolgende strijd meldden de media dat de schooldirecteur ook gewond was geraakt en werd er een politiezaak ingediend waarin werd beweerd dat Fahmida de directeur had geduwd. Als reactie hierop diende Fahmida een tegenklacht in, waarin ze beweerde dat ze was aangevallen door de directeur. Vervolgens werd een privéklacht ingediend tegen de directeur bij de Magistrate Court van Trincomalee. Op dit punt werd het duidelijk dat bepaalde elementen die belang hadden bij het bevorderen van verdeeldheid tussen gemeenschappen ervoor zorgden dat er kloven en spanningen bleven bestaan. Ze provoceerden en hielden het dispuut rond de Shanmuga School en het dragen van de abaya ruim vier jaar (2018 tot 2022) in stand. Deze kwestie werd gebruikt als centraal punt om de spanning tussen gemeenschappen aan te wakkeren.

Vrouwenkleding is centraal geworden in de meeste nationalistische en religieuze discoursen. Een gesprek over dit onderwerp met hindoevrouwen in Trincomalee en Batticaloa wierp licht op een andere dimensie van het dresscode-argument binnen de hindoegemeenschap. Veel protesten in verband met het geschil over de Shanmuga School over abaya-dragende leraren werden georganiseerd door een pro-hindoeïstische groep genaamd de Ravana Senai, die beweert dat abaya-dragende moslimleraren probeerden de studenten tot de islam te bekeren. Tegelijkertijd waren er beschuldigingen tegen het schoolhoofd, waarin zij werd beschuldigd van het aanzetten tot een dispuut over de kledingvoorschriften van de moslimleraren door Fathima Fahmida te verbieden een abaya te dragen en haar naar de lerarenkamer te degraderen. Deze actie was voor andere moslimleraren aanleiding om uit solidariteit met haar abaya’s te dragen.

Het incident is een voorbeeld van een duidelijke schending van zowel de gendergelijkheid als de vrijheid van godsdienst en meningsuiting. De moslimleraren kozen er simpelweg voor om zich aan de normen binnen hun cultuur te houden door een kledingstuk te dragen dat voor hen een religieuze betekenis had. Gezien de recente geschiedenis van de kledingvoorschriften voor moslimvrouwen in de afgelopen twintig jaar, worden de abaya, boerka en gezichtssluier beschouwd als een integraal onderdeel van de identificatie en het geloof in de gemeenschap in de context van de immense islamofobie. Meer recentelijk zijn ze voor veel jonge moslimvrouwen belangrijke identiteitssymbolen geworden, omdat ze hun kleding zien als een middel om anti-moslimretoriek te weerstaan ​​en de islamofobie waarmee hun gemeenschap wordt geconfronteerd, te bestrijden.

De hindoe-demonstranten probeerden de moslimleraren te dwingen zich te conformeren aan het dragen van de sari, de kledingvoorschriften voor vrouwelijke leraren op school en gezien als onderdeel van de hindoe-religie en de Tamil-cultuur. Dit beperkte de individuele keuzes van vrouwen en het recht op vrijheid van meningsuiting van moslimleraren die de abaya wilden dragen. Het protest was, zoals herhaald in het HRCSL-rapport, een aanval op de vrijheid van godsdienst, een fundamenteel mensenrecht dat is vastgelegd in de grondwet. Zelfs de advocaten die normaal gesproken zouden kunnen helpen de situatie te verspreiden, weigerden dit aanvankelijk te doen. Beide partijen hielden vast aan hun beperkte opdracht en wilden niet verder gaan dan het zoeken naar een onderhandelde oplossing. Echter, met de tussenkomst van een moedige en bekwame senior advocaat die voor de directeur van de Shanmuga-school verscheen, waarbij hij zijn populariteit op het spel zette en objectief adviseerde, stemde zijn cliënt ermee in om voor alle gemeenschappen het juiste te doen. Deze aanpak had tot doel de populistische eisen die de verdeeldheid vergrootten te overwinnen, en benadrukte in plaats daarvan de noodzaak om prioriteit te geven aan algemeen welzijn, vrede en samenleven door een evenwichtig compromis voor te stellen. Hoewel ze aanvankelijk terughoudend waren, konden de advocaten die voor Fahmida verschenen, zich redelijkerwijs niet tegen deze aanpak verzetten. Bovendien kwamen de beide betrokken vrouwen, het schoolhoofd van de Shanmuga-school en de leraar Fahmida, die als wapen werden ingezet bij deze pogingen om het conflict te verergeren, overeen om de zaak af te ronden door elkaars visie te respecteren. Dit leidde er uiteindelijk toe dat de zaak in der minne werd afgehandeld en dat Fahmida de abaya mocht dragen. Na de afronding van de zaak koos ook zij ervoor om overgeplaatst te worden en verhuisde ze naar een andere school.

Deze regeling was niet in de smaak van de krachten die wilden dat het vuur van haat tussen de Tamil- en de moslimgemeenschappen bleef branden. Krachten binnen beide gemeenschappen bleven de advocaten van beide kanten bekritiseren en beschuldigden hen ervan hun waarden te compromitteren en te verraden. In feite was het een overwinning voor beide gemeenschappen, omdat het geschil met vrede en waardigheid werd beëindigd. Het met gelijkmoedigheid, gevoeligheid en oordeelkundigheid behandelen van dergelijke emotioneel beladen zaken heeft daar veel toe bijgedragen. Het besluit van de magistraat om de procedure gedetailleerd vast te leggen, hielp concurrerende belangen van buitenaf te kalmeren en verkeerde informatie te voorkomen. Dit vergemakkelijkte een minnelijke schikking enorm.

Aanhoudende interreligieuze spanningen in het Oosten

Dit schoolincident heeft bijgedragen aan de bestaande spanningen en onenigheid tussen Tamils ​​en moslims in de oostelijke provincie, vooral onder mannen, waardoor de noodzaak om de genderaspecten van religieus geweld te begrijpen verder wordt benadrukt. Veel moslimmannen gingen de sociale media in om een ​​scheldende strijd te voeren tegen de kledingvoorschriften van Tamil-vrouwen (sari), waarbij ze de leraren op de school beledigden door hun kleding als obsceen en hun religies als vulgair te bestempelen. Deze mannen gingen zo ver dat ze de sari-lichamen van de Tamil-leraren als goedkoop beschouwden en de abaya-dragende lichamen van moslimvrouwen als waardig. De seksuele objectivering van een leraar die uitgesproken was en tegen de abaya was, was zo obsceen dat sommige vrouwengroepen die moslimvrouwen wilden steunen hun strategie moesten heroverwegen om te voorkomen dat ze verstrikt zouden raken in het conflict dat door mannen in de gemeenschap was geïnitieerd. Helaas kon de leraar die het slachtoffer was van dit vitriool op Facebook geen tegenmaatregelen tegen hen ondernemen vanwege de ongevoeligheid van politieagenten tegenover dergelijk gendergerelateerd verbaal geweld.

Dit incident brengt diepgewortelde etnische spanningen in de oostelijke provincie aan het licht, die zouden kunnen leiden tot verder geweld en sociale onrust. Het is van cruciaal belang om deze kwesties aan te pakken om begrip en respect voor diversiteit, verschillende culturen en religies te bevorderen. Vrouwenrechtenactivisten uit de oostelijke provincie uiten hun bezorgdheid over gemeenschapsgedrag, dat zij als ongegrond en contraproductief beschouwen. Volgens hen dragen dergelijke praktijken alleen maar bij tot verdere verdeeldheid en wantrouwen tussen verschillende gemeenschappen, waardoor uiteindelijk de samenleving als geheel wordt geschaad. Zij zijn ervan overtuigd dat het bevorderen van meer begrip en tolerantie tussen verschillende religieuze en etnische groepen, vooral in tijden van crisis, van cruciaal belang is.

Tamil- en moslimvrouwen hebben te maken gehad met gendergerelateerde uitdagingen tijdens de naoorlogse en post-Pasen-aanvallen op Sri Lanka. Hun eenheid en onderlinge omgang worden door bepaalde politieke en religieuze groeperingen, die voornamelijk door mannen worden geleid, steeds meer als problematisch beschouwd. De kwestie van het dragen van de abaya door moslimleraren op de Shanmuga-school is hiervan een voorbeeld. Dergelijke incidenten wijzen op diepgewortelde etnische spanningen en leggen het gebrek aan gendergerelateerde vrijheid van religie en geloof bloot. Het toont de onderbouwing van het geweld in de oostelijke provincie en onderstreept tegelijkertijd het belang van het bevorderen van begrip, respect en tolerantie tussen verschillende gemeenschappen om verdere verdeeldheid en schade te voorkomen.

(1) Focusgroepdiscussie in Batticaloa met gemeenschapsmobilisatoren in augustus 2023